这就是《中庸》所谓能尽其性，则能尽人之性。

[8]《刘子全书》卷11，《学言中》。心与理一则心无形，理与事一则理无形，事与境一则事无形，境与时一则境无形，无形之道至矣乎。

他反对把良知（即德性之知）同闻见之知对立起来，而主张在闻见中培养德性，在实践中发现良知。这个特点说明，他更重视人心，不能离人心而谈道德理性。它既是人的存在方式又是人的目的追求，是人的自我实现、自我完成的过程。刘蕺山的心学思想主要表现在这个方面。[23]存诸中与发于外（即未发与已发）是内外关系，并非体用关系，因此不必以未发之中为体，以已发之和为用，各有不同气象。

蕺山的人学，不仅主张理性与感性、形上与形下的统一，而且主张主观与客观、内在与外在的统一，这一点在性情问题上表现得特别明显。[16] 公、私之说，又是一解。同时又说明，人是一个主体性存在，继是一个预示主体性行为的过程，并不是完全的自然生成。

[18]《横渠易说·上经·复》，《张载集》。所谓大理，就是全面兼顾两个方面，而不要顾此失彼，或只知其一，不知其二。它指向一个目的，这就是人的生命。这种天职就是实现自然界的生德或生道，而不是相反，更不是为了人类自身的利益去任意破坏自然界的生生之德。

进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 儒学 天人合一 。但是，荀子同时又提出礼有三本的学说，却是充满人文主义精神的，也是同天人合一说相一致的。

这就提出一个问题，人对自然界应有什么样的态度？就人类的生产活动、生活需要而言，要制天命而用之。所谓赞，按程颢的解释，是参赞之意，而不是赞助之意。人是自然界的有机组成部分，人应当放开心胸，打通内外，放这身来，都在万物中一例看，大小大快活[32]。他虽然说过，天能生人而不能使人有辨，只有人才能有辨，人之所以能辨，所以有义，需要积习，但也需要天生的才质。

按照天地万物一体之仁的学说，人与万物不仅是平等的，而且是一个生命整体，万物就如同自家身体一样，不可缺少，更不可损伤。人的地位提高了，人在自然界的地位也确定了，人生的价值和意义也就最终实现了。关于仁和诚，我们在第八章和第十一章已经专门讨论过了，这里只从天人合一角度，特别是人对自然界的态度的角度进一步进行一些讨论。这看起来是互相对立的，但荀子以特有的方式解决了二者的关系。

因为仁就是生，而生是天即自然界的根本特性，对人与万物都是一样的。礼被认为是古代社会文明的标志，也是人的社会性的标志。

其三便是对自然界万事万物的同情与热爱，也就是儒家所说的天地万物一体之仁。这不仅说明人与万物是有机统一体，而且说明人的主体性。

周敦颐窗前草不除，人问其故，他说：与自家意思一般。儒家所说天命之谓性[16]之命，从根本上说是一个目的性范畴，但又不是真有一个上帝在那里命令，或有意志有目的地为人安排什么，它无非是自然界的天道流行，赋予人者谓之命，人受之者谓之性，实际上是一回事。所有这些，都同人的生命活动相关，同人的目的相关。哲学家们说，人是社会动物，人之所以为人，在于其社会性。尽人之性还不够，还必须尽物之性。实际上，天人合一是一个整体性的基本命题，从任何一个方面都能对它作出解释，但又很难说明它的全部意义。

[31] 这也是成己成物的意思。[20] 所谓心普万物，就是使万物生长发育而获得生命，所以，万物的生命就体现了天地之心，不是在万物之外有一个天地之心。

孔子的意思是，人应当像天那样对待生命，对待万事万物，他把予欲无言与天何言哉联系起来说，就表现了这一点。既然自然界是人的生之本，当然也是义之本，就如同它是礼之本一样。

只有自然界才是人类的真正家园，人与自然界本来就是一体的、不能分开的，更不是相互对立的，因为人类生命的源泉就在这里，人类价值的源泉也在这里。只有通了之后，才能实现天地万物一体之仁。

在天人关系这个根本问题上，承认天是自然界而不是神，这正是孔子之所以为孔子、儒家之所以为儒家者。这种开发是建设性的，决不是破坏性的。孔子心目中的圣人是尧、舜，他认为尧之所以伟大，就在于法天而行，唯天为大，唯尧则之[3]。以生为德，是天之所以为天者，它与人不是毫无关系，而是有直接关系，人心就是由此而来。

这正是天命、天道的根本意义。所谓为天地立心，与西方哲学所说的为自然立法，确实不同。

万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见之功，夫是之谓神。参是天人合一的另一种说法，人不是被动地回到自然界，而是以主人翁的态度完成自然界所赋予的使命，这样就真正回到了自己的精神家园。

但这决不是人类中心论，在人与自然界的关系这个问题上，它和人类中心论是决然不同的，因为人和人类的一切都是以自然界为本的，而不是相反。成己就是修己，实现仁与诚的境界。

这是道德进化论的说法，有深刻的道理。仁是一种道德情感，也是一种道德理性（在宋明理学中，这一点特别明显）。其一是亲情之爱，由此而有所谓家族伦理。人既是自然界的产物，又是自然界的主体，这当然不是说，把自然界作为对象去认识、去改造，以满足人的需要，而是实现自然界的目的，因为这个目的才是人自身的真正目的。

无论是尽心知性以知天，存心养性以事天，还是穷理尽性以至于命，修身养性以合天德，都是为了这个目的。按照儒家的看法，自然界决不仅仅是由盲目的必然性与机械因果性所支配，而是一个有机的有序化的过程，这一过程最终指向生命和善。

这才是作为主体的人真正要做的事情。[31]《中庸》第二十二章，《四书章句集注》。

其目的无非有两种：一是为用智而用智、为科学而科学。他认为水火之类有气而无生，草木之类有生而无知，禽兽之类有知而无义，只有人有气、有生、有知，且有义，故最为天下贵[9]。